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第4章 风尚（第14页）

这就是“言尽意”

和“言不尽意”

之争。

也因此，此处的“辩”

不能写成“辨”

。

陶渊明没有直接回答这个问题。

他只是告诉我们，当他采菊东篱下，悠悠然无意间看见了南山，看见那缓缓西下的秋阳和结伴而归的飞鸟时，就已经领悟到了什么（此中有真意），但想说的时候却忘了该怎么说。

当然，更重要的是：不必说。

所以，他的琴也不必有弦。

因为重要的是真意，忘言则无关紧要。

有此真意，则即便“结庐在人境”

，也能“而无车马喧”

，何况还有那菊花，那南山，那飞鸟。

这其实是艺术化的玄学。

实际上玄学的终极目的，就是要探究真意，只不过这真意是世界和宇宙的。

这就更非一般概念性语言所能把握和表达，只能诉诸“玄言”

，还得“玄之又玄”

。

当这种玄之又玄的语言也无法尽意时，就只能诉诸艺术了。

艺术也是言说，却是“非概念性”

的。

艺术语言无论抽象如音乐、书法，具象如雕塑、绘画，都多少具有不确定性。

然而这种特性对于无法穷尽的真意却是福音。

因为确定即限定，限定则有穷，那又岂能是众妙之门？

玄学的艺术化，势在必然。

而且，也只是换了一种言说的方式。

事实上陶渊明并没有否认言说的必要，否则他连这诗也可以不写。

这就正如麈尾不是清谈的目的，清谈却仍然需要麈尾助兴。

哲学也好，艺术也罢，都需要载体，也需要道具。

所以，琴不能没有，哪怕无弦。

同样，围棋也不能没有子，哪怕只有黑白两种。

围棋与音乐、书法、绘画并称为琴棋书画，从分类学的角度看是很怪异的。

但如果清谈也能变成游戏，围棋又为什么不能变成艺术？实际上在魏晋，围棋就是“无言的清谈”

，叫“手谈”

；也是“坐着的隐居”

，叫“坐隐”

。